中西医应从“求同存异”转为“求异存同”

来源：中国中医药报  时间： 2023-03-24  作者：转载

《中共中央国务院关于促进中医药传承创新发展的意见》强调，“传承创新发展中医药是新时代中国特色社会主义事业的重要内容，是中华民族伟大复兴的大事。”传承创新发展中医药，需要学术引领、技术支撑、各界给力、大众欢迎。

中医与西医属于不同的学术体系，必须“求异存同”（尊重差异为第一义），才能做到中西医并重，并逐步走向复兴。过去强调“求同存异”（追求一致为第一义），造成了中医学术内涵的不断萎缩，比如在西医病名之下辨证治疗，中医就处于发现不了目标，也评价不了结果的尴尬地位，就不能“卓然自立”。

毫无疑问，西医的学术体系，对于中医来说，有强大的技术壁垒，比如解剖生理、疾病名称、化学制药，中医药如果不能在学术原理上突破这三大壁垒，就难以找到学术自信的基础，也难以获得发展的广阔空间。

结构决定功能具有局限性

西方医学的解剖生理，是以“构成论”为指导的学术，认为“结构决定功能”，它主要研究明物质，是“从有出发”，“以有为本”。

现代物理学认为，世界上的明物质只占6%左右，大量存在的是暗物质、暗能量，因此，“结构决定功能”的西方医学，具有明显的缺陷，生命的结构是一个不稳定结构，都来源于一个受精卵的不断分化，是牵一发动全身式的网状互联结构。所有的细胞代谢，都必须依赖整体环境的支持，需要相对恒定的温湿度、酸碱度、渗透压、生长因子、黏附因子、激素、微量元素等微生态的调节，而且克隆技术、基因研究，都提示了细胞核具有“同质化”的普遍性，这就从学术原理上决定了“结构决定功能”只是相对正确的初浅知识，不是唯一正确的学术原理。

中医学以“生成论”为基础，主张有无相生，世界不存在“真空”，所以既研究明物质，也研究暗物质。中医“从无出发”，研究生命与健康，认为人与天地万物，都是自然整体生成的，最高的层次是精神，心神是复杂巨系统整体涌现出来的功能，精气神不能在局部找到相对应的结构实体，疾病也是“从无开始”逐渐生成的，无论多么努力生命也总归会消失，疾病治疗的目的，也是促使其“由有变成无”，因此，中医是“以无为本”的学术体系。

自然生成的生命有结构，生成论可以包容构成论，中医学术能包容西医技术方法，尽管目前看来西医很强大，在世界范围内普及程度很高，但是从学术原理看，中医未来必将成为世界医学的“显学”，西医必将用中医的理论改造自己的体系。

中医是会看病的哲学，也是充满智慧的医学。东西方医学的差别，是因为它们指导理论的差异，决定了其技术方法、临床经验的不同。在交流之中，通过互相争鸣、碰撞，有可能会逐渐融合。

中医的疾病观强调暂时性和可转化

在临床上，中医与西医分别抓住了不同的东西，西医看重病灶，把它当作“构成”来研究。中医依据生成论来辨识证候，认为所有异常结果都是生成的结果，而不是原始构成因素。可以说，证候与病灶分别反映疾病的侧面，证候包容病灶，而不是单纯由病灶决定证候表现。

比如，冠心病的诊断必须依赖病理检测，有粥样斑块造成血管狭窄，看似属于很明确的“白箱病灶”，但是其纤维帽是否稳定，是否发生“冠脉事件”，不仅与病灶形态有关，而且与饮食、情绪、气候、劳倦、感染、血脂、血糖等都有关系，是一个随机而动的“黑箱控制”过程，并且不容易消除这个病灶。

临床医生即使是控制状态，也不能笼统地说什么药是治疗冠心病的，而只能说选择的药物是钙离子拮抗剂、血管紧张素转化酶抑制剂、某个受体阻滞剂、激动剂等，需要说出分子靶点的作用机制。也就是说，在具体治疗过程中，病理解剖的“白箱病灶”已经太粗略了，病灶既不能精确地说明过去，也不能准确地预测未来，甚至不能精确地指导现在的治疗，因此，“白箱病灶”诊断实际上只是一个笼统的“灰箱”。

推崇“精细检查、精准控制”只是西方医学的理想，找出来“慢病高发难治”的世界难题，很多疾病是不能彻底治愈的，只能是保留病灶，控制症状，甚至是终身服药进行控制。很多人有许多慢性病，可以干预的靶点布满全身，因此，也就存在着“费用高昂难付、化学制药滥用成灾”的恶性循环。

中医的诊断“以无为本”，强调疾病的暂时性和可转化性。中医的疾病名称，都立足于“破字当头”，都是为了让病灶、症状消失，即使还有病灶存在，也可以做到“有病无害、有病无痛、带病延年”，有尊严、有自信地走完人生道路。

尽管中医的治疗是“黑箱操作”，但是，我们看到中医理论指导下的辨证论治，正是紧紧抓住复杂微观变化的整体综合状态，是大道从简，执简驭繁，而且通过反复实践，以中医理论贯穿起来的中药、针灸、按摩等都可以为帮助病人由疾病向健康转化，是理、法、方、药一气贯通的整体医学。它往往能够解决西医所解决不了的复杂病情，取得意想不到的临床疗效。

“非药物疗法”是一个歧视性称谓

《黄帝内经》推崇“圣人杂合以治”，认为针刺、艾灸、按摩、导引等与药物治疗处于同等重要的地位，甚至说“毒药者亦从西方来”，千百年来一直把毒和药并称。《神农本草经》也是把药物分成上中下三等，认为药物有毒，但是可以治病。历代的中医学家，都善于化毒为药，充满“有毒无害”的大智慧。

西方医学认为化学分析是金标准，靶点治疗是精准控制，对于其他疗法有等而下之的歧视态度，并且认为不能用构效关系、量效关系说明的疗法，都属于不精准的疗法，一言以蔽之蔑称为“非药物疗法”。这种霸道的“精准”未必是世界本来的面目，并且化学制药的产品，往往是大自然的异物，生产的时候污染环境，吃进去污染身体，有近期和远期的危害，必须尽快排泄出去，否则就会蓄积中毒。

中医属于“道术并重”的医学体系，一百年来“重术轻道”，逐渐走进衰落难逃的怪圈；在面对西医的时候，如果只是“求同存异”，就容易“丢了自己”。只有坚持“道术并重”，与西医“求异存同”，彰显中医个性，才能逐渐走向复兴。

“中医之道”有不同层次的表述

中医靠整体生成之道，生成的生命，从无开始，“以无为本”；生成的生命有结构，与天地万物的环境因素紧密相关。

中医有形神一体之道，认为五脏是“五神脏”，主张“形神一体”，凡是有皮脉筋骨肉的地方，都与五脏有关，也就是形与神密不可分，是一体两面。

中医擅“多元并存、整体和谐”之道，认为五脏之间的关系，与天地自然相应，其规律除了有阴阳之间的平衡关系之外，还有五行之间相互滋生，相互克制，生克制化的关系，不能一脏太过，一脏太弱，更不能去掉某个脏腑。

中医说“内外相关”之道，依据内外相关的整体性原则，可以通过人体色脉气味，反应人体健康状况，不需要深入人体的内部去进行检查，因此，“内病外诊”属于中医独门绝技。“内病外治”是在体表、肢体远端施治，解决内在疾病的问题，比如针刺、艾灸、按摩等，达到治疗疾病的目的。即使是喝汤药，也是借用中药的四气五味与脏腑、气血津液、血脉经络互相联系，互相影响。

中医是“杂合以治”之道，中医的治疗措施之间，经常是多元并举，帮助患者自身恢复健康，可以也应该形神兼备，衣食住行、内服外用相结合，充分发挥各种治疗措施的特点，“千方百计”“活法巧治”是中医推崇的，绝对不是长期使用一种不变的方法，让人“终身服药”。

中医有“用象代数”之道，立象尽意是古人说明事物的基本方法。自古以来，古人就了解到世间万物都有数有象，是象与数的统一体，《河图》《洛书》《周易》《老子》之道，生命之学都是这样，都有数，是天地自然之数，也是“大衍之数”，分阴阳，有五行，讲生成。

中医的辨证论治这个词语虽然出现的比较晚，但是它的神髓早就化生于张仲景的“随证治之”。其背后深刻的原因，是立足于疾病状态的不断变化，外感病有六经阴阳表里寒热虚实之别，内伤病也因为饮食起居情志变化而起伏，随着日月阴阳运转而不同。辨证论治不是“分型治疗”，辨证的过程，就是运用医学理论的过程，“候之所始，道之所生”。

中医是扶正祛邪之道，发病的原因多是“邪之所凑，其气必虚”，虚处留邪，久瘀成毒，影响气血运行，脏腑功能发挥，就出现了各种病证。“扶正祛邪”，以人为本，千方百计，活法巧治，是中医智慧的体现。

国家推进自主创新战略，中医药已经引起政府高度重视，出台了一系列有利于中医药发展的政策，党的二十大报告提出“促进中医药传承创新发展”，使中医有了彰显个性的保障。发展中医学术，必须有理论自信，才能扬长避短，做到中西医并重，为人类健康事业作出更大的贡献。